TALLER DE "NARRACIÓN ESCÉNICA", EJERCICIO DE RELATOS ORALES EN TEMAS DE CIENCIA.

Por Rocío Berenice Mena Correa.

I.- La importancia del Relato de orden Indígena, legado de Mesoamérica.

La tradición de las culturas originarias, llamados pueblos indígenas en la actualidad enfrentan múltiples problemáticas. Debe considerarse que la raíz de muchos de ellos tiene que ver con la pérdida de Identidad cultural. Persiste la idea errónea de un ‘indigenismo histórico’ que nos dice que los indios de hace quinientos años eran mejores y que los actuales son una carga de pobreza para la sociedad capitalista y neoliberal. Para ahondar en la raíz es necesario revisar en tres momentos en la historia el sentido de la Identidad: antes de la Conquista, las culturas mesoamericanas poseen una cosmogonía; durante el reinado de la Nueva España, el sincretismo permea la sobrevivencia en el aspecto religioso; y en el neoliberalismo de la posmodernidad, el último rastro de identidad colectiva está a punto de fenecer por la pérdida del trabajo colectivo y el usufructo de la tierra. Los riesgos de la pérdida se traducen en lo que ya vivimos, una crisis alimentaria, una pérdida de la patente genética de plantas y alimentos considerados parte del patrimonio cultural, así como la pérdida de ecosistemas, son el efecto inmediato en la depredación económica; las preguntas que nos debemos plantear es cómo enfrentar la desarticulación cultural, económica y agraria de las comunidades indígenas. Para comprender la relevancia del sentido comunitario y del valor de la tierra como Identidad, tendremos que desmenuzar algunas definiciones: la Palabra, la Narración como hombre- medicina en la cosmovisión indígena, así como los mitos de origen. Este ensayo no pretende resolver en un breve texto el estudio histórico, antropológico y lingüístico que numerosos mesoamericanistas y filólogos como Alfredo López Austin o Miguel León Portilla, entre otros, se han dado a la tarea de construir; más bien se pretende hallar los puntos coyunturales en los que la narrativa era un punto de unidad para congregar los factores antes expuestos. Los mitos son ante todo relatos, y la invención de las Palabras es sagrada.

Los mitos son también textos fundacionales que dan cuenta del entramado orden entre la oscuridad primera y lo que de ella se desprende. Para el pensamiento mesoamericano prehispánico existen dos tiempos: la trascendencia divina y el Nacimiento del Sol y en donde se encuentran los dioses que en una resurrección han sido transformados de su tiempo de ocio a la ruta del héroe en donde se viviría la aventura mítica en donde morirán y revivirán en un entorno cosmogónico; el segundo el tiempo es la convivencia de estos dioses con el hombre en su pesarosa vida sobre la tierra, plegada de sacrificio y trabajo. En esos dos tiempos, los dioses pueden viajar en un tiempo- espacio y regresar a su origen.

II.-Narración Oral como legado cultural.

En este relato se sientan las bases de la narración oral como legado cultural; de ello se desprenden los ritos, que son relatos vivos en donde ambos tiempos, el de los dioses y el de los hombres se unen por un momento en un umbral de convivencia. Para que ello suceda el dominio de un calendario cósmico es necesario ya que distingue los procesos en los que la naturaleza se transforma. Los ritos como relatos orales son también un espacio de comunicación a través de símbolos vivos, un intrincado lenguaje de colores, formas, sonidos y palabras que aseguran el intercambio de peticiones y experiencias humanas con las deidades. Para los pueblos mesoamericanos la realización del rito conlleva la interrupción de un tiempo lineal (preocupaciones, pasiones y hábitos) para convertir ese espacio-tiempo en una Voz Narrativa onírica, en donde el Alma expone sus dolencias, peticiones y reclamos, no con palabras, sino con sacrificios, danzas y ofrendas. Por ello los representantes de llevar a cabo el rito son los que sueñan, los sacerdotes, curanderos, tiemperos o chamanes que son capaces de traducir los símbolos que reciben de los dioses para construir este sueño de manera colectiva.

III.- Espejo de identidad.

En esta construcción del espacio-tiempo, el nacimiento de la escritura como forma del rito primordial es oracular; la escritura es una interpretación del mapa del viaje cosmogónico de los dioses. Un ejemplo es la lectura del maíz, que en las reglas del azar, es un lenguaje algorítmico, es una ordenanza de diferentes planos que representan no sólo los puntos cardinales, sino las transiciones de los tiempos y sus cualidades en torno a la naturaleza, y con ella su relación con el individuo. Del diálogo entre dioses y hombres nacen imágenes y narraciones cosmológicas que rigen los hábitos cotidianos. Se transmite oralmente por el rito, por ello mito y rito son la esencia comunicante de la Identidad cultural. El soñador es la vasija que se entiende a sí mismo como alimento para los dioses. Por ejemplo, Quetzalcóatl es reconocido como alegoría de las artes y la escritura y por ello también es quien invento el calendario; hay una extraña coincidencia con Kukulkán maya porque tiene las mismas funciones como deidad. Es en el códice florentino que se sitúa el poder de Quetzalcóatl como observador del cielo y los astros. Las narraciones fundacionales del poder político y económico sustentan su linaje en estos conocimientos. Quien gobierna dirige los ritos porque comprende la voluntad de los cielos, es decir de los dioses.

IV.- El legado del árbol Cósmico.

Otro elemento mesoamericano es el árbol sagrado que estructura los niveles del viaje desde el inframundo hasta las moradas de los dioses. Es el árbol cósmico y la pareja divina de quienes se originan la explicación de cómo llega al ser humano el soplo de la vida. El Popol Vuh aborda este génesis primordial y describe el nacimiento de las plantas y los tipos de animales; la separación de la luz y oscuridad; el nacimiento del hombre, transformado en diferentes elementos; es en este libro donde se trata el hombre de maíz. Son los distintos tiempos cósmicos los que ordenan el destino de los hombres sobre la tierra, pero más importante que ello, su tránsito hacia el árbol sagrado. La muerte como alimento del cosmos. Por ello para la filosofía mesoamericana, la vida es fútil, aunque hermosa como una flor de colores llamativos que se marchita. Las palabras nacen de la carne divina y de la petición de los dioses míticos para dar vida al barro que es el hombre, la mujer y su descendencia. En los antiguos mitos prehispánicos referidos en los códices mesoamericanos, se transmite el saber a través de la metáfora de la rueda de muerte y vida a través del sacrificio. Es Ixbalanqué quien se arroja al fuego para rescatar los tiempos que vivimos; Coatlicue es desmembrada por su hijo y las cuatrocientas estrellas las que darán poder al mito de la Destrucción; es el pene desangrado de Quetzalcóatl, a manera de inmolación dolorosa del flujo esencial de la vida y del alma, el que otorgaría el regalo de los “niños pequeños” para el pueblo mazateco; una visión para conocer los Libros que se hallan en la ruta del cielo, el viaje al árbol sagrado que es la imagen del universo.

V.- El soñador como Hombre Medicina.

Del viaje al árbol sagrado surge la figura del Hombre-medicina, de este soñador portentoso que describe lo que mira atento por las noches. Es importante su Palabra porque son visiones y porque él es capaz de viajar a este árbol, a sus nueve cielos y a las nueve raíces del inframundo. Viaja y comunica; viaja y transforma el vuelo en dibujos del vasto lugar cosmogónico donde moran los dioses; viajan y traen los secretos del uso de yerbas medicinales y del lenguaje de los animales. Digamos que este hombre-medicina es un narrador del velo del inconsciente; es quien encuentra el Conflicto entre los personajes que habitan el diálogo del hombre. Por todo lo anterior es factible la figura del chamán - hombre medicina, sanador del espíritu, hombre que habla y canta al alma, hombre que cura con el don de espíritus- el cual puede con palabras, cantos y silencios –dictados por elementos naturales- tratar a la enfermedad como una entidad, producto de la transgresión, la carencia y el destino. Todo ello no está en manos de una medicina química, sino en palabras poderosas que pueden ser pronunciadas por un elegido para lo impronunciable. Palabras como instrumentos quirúrgicos que nacen de las entrañas y la fuerza vital de un hombre que está, mitad en el supramundo, y con los pies en la tierra. Es interesante como en la Narrativa de la cosmogonía mesoamericana el rol del Conflicto personifica las cualidades de la naturaleza (alegorías) y ello tiene reflejo en el cuerpo humano en su estructura psíquica, por ello el Chamán aborda la enfermedad como Conflicto, y reprende e insulta el trastorno, como hablar con un compadre que ha hecho el mal. Incluso busca al Alma del enfermo con silbidos o canciones, a veces sones, o cantos de cuna, como una madre que busca al hijo. Finalmente es la palabra hablada la que contiene el poder de ordenar el cosmos del hombre. Cuando el Hombre-medicina recupera al alma, que algunas tradiciones mesoamericanas describen como una pequeña semilla, la arrullan y devuelven a la mollera del hombre enfermo.

VI.- Narradores de la antigüedad.

Los Narradores Orales somos los Aedas de la antigüedad que entonamos cantos e historias de héroes y monstruos. Ser NARRADORA ESCÉNICA significa asumir la oralidad de los tiempos primeros; la voz que habla los relatos de los dioses, que nos hacen soñar con el destino. Gracias a esta certificación estamos a la altura de los juglares y trovadores, mentando ficciones y versos, soltando sabiduría popular al oído. Andantes de pueblo en pueblo.

En México, el Tlacuilo, Temachtiani, los poetas como Nezahualcóyotl, construyeron sobre la lengua náhuatl un sistema de expresiones lingüísticas, a través de las cuales podemos observar su cosmovisión y sistema del cosmos. Los mitos de creación establecen observaciones del universo para establecer y fundar una ciudad destino. Nuestro papel como Narradores Orales, en la parte de investigación es recuperar las memorias de nuestra estirpe y fundación: sistemas de salud y enfermedad, construcciones políticas de la organización, unidas a la religión como sistema de dominio. Podemos entrever en las actuales peregrinaciones a Chalma y Tepeyac, la memoria de lo sagrado y profano. En las tiras de peregrinación, aparecen signos y símbolos las referencias que nos hablan de los fenómenos celestes y de los mitos asociados a ello, como los solsticios y el paso cenital del sol. Recibir esta distinción significa recobrar, por principio, las historias de nuestro linaje, la memoria de un destino ancestral que nos anda buscando en la sangre y en los sueños, que nos susurra al oído con relatos, leyenda y cuentos, que hay un intiempo, donde volver a contar con las palabras, nos hace eternos, por un instante. Mi experiencia personal en este camino fue conocer de primera fuente, la historia de las mujeres y hombres de mi clan que dejaron legados y pendientes. En la “Visión de los vencidos” del Maestro León Portilla, se va construyendo una trama de historia a futuro, por designios desoladores de que un tiempo de caída y derrota marcarán la caída de la Gran Tenochtitlan. Pueblos y comunidades actuales como Xochimilco, Tláhuac, Milpa Alta e incluso Ixtacalco e Iztapalapa, aún guardan la memoria de los hechos históricos en sucesos patronales, convites, fiestas patronales, ferias, conmemoraciones que guardan el orden indígena. La construcción económica se sustenta en ello.

Reconstruir la memoria como NARRADORA ORAL en una comunidad estudiantil, nos debe llevar a leer y descubrir por los reinos los espejos de obsidiana; cantos antiguos, sones, cantares, refranes, leyendas de aparecidos y de mitos antiguos. La literatura es una opción de recobrar con la lengua, el sentido y orientación de Identidad.

Es importante utilizar la Investigación de la Oralidad a través del Relato, como una investigación permanente de los saberes ancestrales, como anclaje de fusión e idiosincrasia. Al menos desde la literatura, se puede entretejer la cosmogonía originaria, donde la memoria y la oralidad se funden en conocimiento. Cuando uno realiza este ejercicio dialoga con Pedro Páramo y Mauricio Babilonia, caminando el árbol genealógico de los vivos y los muertos. La labor de nosotros es descubrir en la boca de la comunidad, la expresión que nos obliga a realizarnos, a decir: “mis palabras soy yo. Así pienso, quiero soñar y realizar esta historia, derrotar a los fantasmas que me aturden”. Cómo los derroto, pues les cuento historias. Somos puro cuento, cuenteros que andamos a la caza de imágenes y metáforas que nos colmen la boca y la conciencia, que nos hagan sobrellevar las penas. Cómo puedo llevar a cabo esta lucha, con la escritura y la oralidad. Este reconocimiento que hoy tenemos me lleva a la reflexión del trabajo de los libros como resistencia, como resiliencia.

Hay que lograr como elemento de trabajo el: “Me reconozco como elemento de cambio para transformar mi entorno”. Y como Narradores Orales se tiene el privilegio de compartir las palabras andantes, como diría Eduardo Galeano, las palabras que nos hacen, nos nombran, nos reinventan. Por las que conocemos y reinventamos el amor, la libertad, emancipación y vuelo. Palabras que nos enseñan a reconciliarnos con la vida y a vislumbrar la muerte sin temor. Soy mediadora para cantar poesía y endulzar el oído. Y para estrujar su corazón de miedo, cuando les lea cuentos terroríficos como el de Voz o el de La Jaula de la tía Enedina. Soy NARRADORA ORAL para abrirle la panza al aburrimiento y llenar de dramas, catarsis y éxtasis las salas de lectura. Qué agradecimiento siento de pertenecer a UN GRUPO DE DOCENTES Y NARRADORES. Gracias, gracias porque cuando cuento historias, hoy soy Homero y la sacerdotisa del Popol Vuh.